==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཛེ་ཏཱ་རི།
ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ།
ཛེ་ཏཱ་རི།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷ་རྨེ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡོམ་ལ་ངོ་བོ་དང་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང༌། །བྱེ་བྲག་རྣམ་གཞག་ངེས་པའི་ཚིག །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་ནི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དང༌། དོན་སྟོན་པ་དང༌། འཇམ་པའི་སྒྲ་དང༌། ཤེས་པའི་ཡུལ་ལོ། །དོན་སྟོན་པ་དེ་ཡང་དོན་ཙམ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང༌། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་སྒྲའི་ཚུལ་གཉིས་ལས་སྒྲ་གཉིས་པའི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བདག་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མི་རྟག་པའི་དོན་ཙམ་མམ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་ནི་གློ་བུར་བའོ། །རིང་དུ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲང་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ངེས་པར་གཟུང་བར་སྦྱར་ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་བཞི་ཆར་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། ལུང་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ལ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོར་སྦྱར་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྦྱར་
བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་ནི་དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེལ་བ་སྟོན་བ་བུམ་པ་ནི་བུམ་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
法与有法之决定。 匝达日。
法与有法之决定。
匝达日。
印度语：དྷརྨ་དྷ་རྨེ་བི་ནི་ཤྩ་ཡ།（梵文天城体：धर्मधर्मविनिश्चय，梵文罗马拟音：Dharma Dharma viniscaya，法，法之决定）。藏语：法与有法之决定。顶礼文殊童子！总而言之，本体与名相，以及它的广说之差别，和支分、安立、决定之词，以五种方式来了解。
其中，法与有法的自性，是诸义之差别与差别的所依。一般而言，是随意的声音和知识，以及表示意义和柔和的声音，和知识的对境。表示意义的，也有仅表示意义的声音，和表示意义差别的声音两种方式，是第二种声音的表达对象。其中，仅表示意义的是，对于色蕴是否有我产生怀疑时，以无常之故来显示无我，这是作为理由的无常的意义，或者对于事物本身产生怀疑时，无常是突发的，是不长久的等等，仅仅以名相来显示，因为没有其他方法。在那里确定地执取，也说是事物的因缘，实际上是没有意义的。法与有法依赖于词的四种边际，在教诫等之中，也主要与对士夫的教诫等相关联，但不会超出法与有法。其中，名称的名相是差别与差别的所依等等。其中的差别是，从遍计所执的法和圆成实的法中，应当考察圆成实的法。那也要以法性、安立和状态的差别，以三种方式来结合。
其中，法性的法与有法，不依赖于其他意义，就像火的热性一样，是法性成立的。那也要以法性即是和体性的差别来理解为二。其中，即是，比如瓶子等，以及无常和非毡毯等，对于任何事物如何显现，就证明它就是那样，用自己的声音来表示，显示事物和体性的区分，瓶子就是瓶子本身，无常就是无常本身，非毡毯就是非毡毯本身等等。

【英语翻译】
The Determination of Dharma and Dharmins. Dzétari.
The Determination of Dharma and Dharmins.
Dzétari.
In Indian language: Dharma Dharma viniscaya (梵文天城体：धर्मधर्मविनिश्चय，梵文罗马拟音：Dharma Dharma viniscaya，法，法之决定). In Tibetan: The Determination of Dharma and Dharmins. Homage to youthful Manjushri! In summary, the essence and the names, as well as its extensive distinctions, and the divisions, establishments, and definitive words, should be understood in five ways.
Among these, the own-being of dharma and dharmins is the distinctions of things and the basis of distinctions. Generally, it is the conventional sound and knowledge, as well as that which indicates meaning and gentle sound, and the object of knowledge. That which indicates meaning also has two ways: the sound that indicates only meaning, and the sound that indicates the distinctions of meaning, which is the object expressed by the second sound. Among these, that which indicates only meaning is when one doubts whether the aggregates have a self or not, and shows no-self by saying it is impermanent, this is the meaning of impermanence as the reason, or when one doubts about the thing itself, impermanence is sudden, it is not long-lasting, and so on, showing only by names, because there is no other way. Even if one definitely grasps it there, saying it is the cause of things, it is actually meaningless. Dharma and dharmins rely on all four limits of words, and even in admonishments and so on, although mainly related to admonishments to individuals and so on, they do not go beyond dharma and dharmins. Among these, the names of names are distinctions and the basis of distinctions, and so on. The distinction among these is that from the imputed dharma and the perfectly established dharma, the perfectly established dharma should be examined. That should also be combined in three ways: by the distinctions of dharmata, establishment, and state.
Among these, the dharma and dharmins of dharmata do not rely on other meanings, like the heat of fire, it is the establishment of dharmata. That should also be understood as two by the distinctions of dharmata itself and characteristics. Among these, that which is itself, such as a vase and so on, and impermanence and non-felt and so on, for whatever thing appears as it is, one proves that it is just that, showing it with its own sound, showing the separation of things and characteristics, a vase is just a vase itself, impermanence is just impermanence itself, non-felt is just non-felt itself, and so on.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ།། དེ་ལ་བུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་བཀར་བ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེན་ཅན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་བཀར་བ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་བུམ་བ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པར་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་ལས་ནི་བཀར། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་བསལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་སྒྲ་གཞན་གྱིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལོ། །སྣམ་བུམ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཡང་དགག་བྱ་ལ་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། །བུམ་པ་ནི་འབྲུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེས་དངོས་པོ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་གཅིག་ཀྱང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ངེས་
བར་གཟུང་བའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གསལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། ཉན་པ་པོའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་མི་རྟག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་རྟག་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པར་དོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱས་པས་རང་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་ལྟོ་ཡངས་པ་མགྲིན་པ་ཞུམ་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་སྣོད་གཞན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་སྲིད་པར་དོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་སྦྱར་བས་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཚེ་ནི་གནས་གཉི་གར་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྦྱར་ཡང་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
于彼，就“瓶是”之有法之声，以区分和决定的连接词之缘，是不舍弃其他差别的。就“瓶即是”之有法之声，是区分和决定之缘故，是舍弃其他差别的。因此，为了显示瓶是瓶本身，从事物之差别，区分于其他氆氇等同类；从体性之差别，决断并舍弃非瓶者。因此，已作了事物和体性不与他者相混杂的排除。那也是具有近于指示之边的教证。法性体性者，是显示从他声如何显现意义差别之外的其他，即是显示瓶是无常、所作和无我等之境。也可以加入氆氇是瓶，以及非恒常等。那也是观待所破而安立之法，而非他性之法。因此，无常等也仅是成立体性，不像“瓶是有谷物”等那样观待所要成立者。为何称为体性者？因为以总相和自相之体性，以能表示彼事物之体性而安立之故。彼体性也是以观待之差别，即使是一个差别，也是二者的自性。法性体性等，对于下文出现的声，确定
取舍之缘的安立，是以清晰的差别。即，听者对于瓶等之义，即使仅成立无常，但对于尚存常的剩余疑惑，以于法之声而作确定取舍，已作了决断不具自性，以及具有他法的决断。何时，对于瓶，即使仅成立腹大颈细，但对于其他容器也可能存在彼体性之疑惑时，以于法而结合确定取舍，已作了彼法与他有法相合，以及不具自性的剩余的决断。那些称为于彼有益之缘。何时，没有那些意愿之时，即使在二处结合确定取舍，也仅是事物之缘，即是无意义的。

【英语翻译】
Thereupon, regarding the sound of the subject "the pot is," due to the condition of the connecting word of distinguishing and determining, it does not abandon other distinctions. Regarding the sound of the subject "the pot itself is," it is the cause of distinguishing and determining, thus abandoning other distinctions. Therefore, in order to show that the pot is the pot itself, from the difference of things, it is distinguished from other similar kinds such as woolen cloth; from the difference of characteristics, it is determined and abandoned what is not a pot. Therefore, the exclusion has been made that things and characteristics are not mixed with others. That is also a teaching with the edge of near indication. The nature of reality, the characteristic, is to show what is different from how the difference of meaning appears from other sounds, that is, the object of showing that the pot is impermanent, made, and selfless, etc. It can also be added that woolen cloth is a pot, and that it is not permanent, etc. That is also a dharma established in relation to what is to be negated, but not a dharma of otherness. Therefore, impermanence, etc., are also only established as characteristics, but not like "the pot has grain," etc., which depend on what is to be established. Why is it called a characteristic? Because with the characteristic of general and specific characteristics, it is established by the characteristic that can represent that thing. That characteristic is also the nature of both, even if it is one difference, due to the difference of dependence. The nature of reality, the characteristic, etc., for the sounds that appear below, the establishment of the cause of definitely
taking and abandoning is due to the clear difference. That is, even if the listener only establishes impermanence for the meaning of the pot, etc., but for the remaining doubts that there is still permanence, by making a definite taking and abandoning on the sound of the dharma, the determination of not having self-nature and having other dharmas has been made. When, for the pot, even if only the large belly and thin neck are established, but when there is doubt that other containers may also have that characteristic, by combining definite taking and abandoning on the dharma, the determination of the remaining of that dharma being combined with other dharmas and not having self-nature has been made. Those are called conditions that are beneficial to it. When there is no such desire, even if definite taking and abandoning are combined in both places, it is only a condition of things, that is, it is meaningless.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། །ཆོས་ཉིད་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ཡང་གཉུག་མ་དང་གློ་བུར་བའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གཟུང་སྟེ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་སེར་བ་ཉིད་དང༌། གཡའ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མེ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་བསྟེན་པས་རང་གི་བྱེད་པ་ལས་འདས་ཤིང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་བ་དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བ་དེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀ་ཉམས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆུའི་རྙོག་མ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བདེ་བ་ཉམས་པ་ཐ་མ་ཞིག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་གཡའ་འམ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དམིགས་པ་འཇུག་ལྡོག་གོ །དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་འཇུག་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དམིགས་པ་པོ་ཤེས་པ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འབྲེལ་ཟླ་དང་འགལ་ཟླའི་དོན་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མྱོང་བས་
དམིགས་པ་དང༌། མ་མྱོང་ཡང་མ་བསྐལ་བས་དམིགས་པར་གཞག་ལ། མ་མྱོང་ཡང་མ་བསྐལ་བས་དམིགས་པ་དེ་ནི་མ་བསྐལ་ཡང་མ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་པས་མི་དམིགས་པར་ཡང་གཞག་གོ །གཞན་ཡང་བསྐལ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐལ་བ་དེ་ཡང་བསྐལ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་སུ་གཞག །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཡང༌། །ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བས་ཅི་རིགས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མ་བསྐལ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཕྲ་བ་ལས་བཟློག་པ་ཙམ་མོ། །དོན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་རྫས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འདུས་བྱས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་རྟ

【汉语翻译】
此外，法性之自性，也可通过本有和突发性的区分来理解为二。例如，黄金的黄色本身，以及铜绿的蓝色。为什么说是突发性的呢？因为依赖于火等外缘，超越了自身的作用，并且会从该自性中解脱出来，因此是应当舍弃的。另一种情况则与此相反。有些突发性，可以通过起始和终结两者都消失来认识，就像水的浑浊一样。有些则可以通过终结时快乐的消失来认识，就像黄金上的铜绿或铁上的锈迹一样。分别安立也可分为所缘分别安立和义分别安立两种。其中，所缘分别安立是指所缘的进入和退出。义分别安立是指义的进入和退出，这些都依赖于某些突发性的差别而成立。其中，第一种是依赖于能缘的识，第二种是依赖于关联和对立的意义。因此，义分别安立应被视为意义的区分。所缘分别安立也可分为该所缘和对该所缘的两种。其中，该所缘是指通过直接体验瓶子等事物本身而成为所缘，或者即使没有体验过，也可以通过假设来安立为所缘。即使没有体验过，通过假设而安立的所缘，也依赖于未假设但未体验过的事物，因此也可以安立为非所缘。此外，三时的假设也可以安立为假设所不能缘的法。其中，所缘和非所缘，以及在不同地点等处，瓶子等所缘的进入和退出，也与之前相同。这些可以通过现量和比量的区分来适当地理解。比量的未假设仅仅是与自性微细相反。义分别安立也可以通过实体和功德的区分来结合为二。其中，所谓的实体，是指与意义和知识相关的两种意义，不依赖于其他事物就能成立，是由因缘聚合而产生的瓶子等有为法的事物本身。依赖于它的法和有法，就是实体的法和有法。功德是指这些有为法的特征不恒

【英语翻译】
Furthermore, the nature of Dharma, its inherent characteristic, can also be understood as twofold through the distinction between what is innate and what is adventitious. For example, the yellowness of gold itself, and the blueness of verdigris. Why is it said to be adventitious? Because it relies on external conditions such as fire, transcends its own function, and can be liberated from that characteristic, therefore it should be abandoned. The other case is the opposite of this. Some adventitiousness can be recognized by the disappearance of both the beginning and the end, like the turbidity of water. Some can be recognized by the disappearance of pleasure at the end, like the verdigris on gold or the rust on iron. Conceptual designation can also be divided into two types: object-based conceptual designation and meaning-based conceptual designation. Among these, object-based conceptual designation refers to the entering and exiting of the object. Meaning-based conceptual designation refers to the entering and exiting of the meaning, and these are established depending on certain adventitious differences. Among these, the first depends on the cognizing consciousness, and the second depends on the meaning of association and opposition. Therefore, meaning-based conceptual designation should be regarded as a distinction of meaning. Object-based conceptual designation can also be divided into the object itself and the object of that object. Among these, the object itself refers to becoming an object by directly experiencing things like a vase, or even if not experienced, it can be established as an object through assumption. Even if not experienced, the object established through assumption also depends on things that are not assumed but not experienced, so it can also be established as a non-object. Furthermore, the assumption of the three times can also be established as a dharma that cannot be cognized by assumption. Among these, the object and non-object, as well as the entering and exiting of objects such as vases in different locations, are the same as before. These can be appropriately understood through the distinction between direct perception and inference. The unassumed of inference is merely the opposite of subtle nature. Meaning-based conceptual designation can also be combined into two through the distinction between substance and quality. Among these, the so-called substance refers to the two kinds of meaning related to meaning and knowledge, which can be established without relying on other things, and is the very thing of conditioned phenomena such as vases arising from the aggregation of causes and conditions. The dharma and the possessor of dharma that depend on it are the dharma and the possessor of dharma of substance. Quality refers to the characteristics of these conditioned phenomena that are not constant.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གོས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་གཞིར་གཞག་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་གཉིས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། འདིར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཅི་རིགས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་གཞན་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རླུང་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡུལ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཡང་དུང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་གཞན་པ་མི་གནས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དྲི་ཡང་རླུང་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གཞན་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་བུམ་པའི་དཀར་བ་དང༌། ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པའི་བར་དུ་རྫས་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྫས་སུ་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པ་དང་ཙནྡན་དང་དུང་ལ་སོགས་པར་མ་བཟུང་བར་གུད་དུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་མེད་པར་དགག་པ་དང༌། ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་མ་ཡིན་པར་དགག་པའོ། །ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་བུམ་པ་ན་འབྲུ་ཡོད། ནོར་ཡོད། འོ་མ་ཡོད། མར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་མེད་པར་དགག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་ཡང་ལུང་ཡོད། རི་མོ་ཡོད། དྲི་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མེད་པར་དགག་པའི་ཡང་དེ་སྙེད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང་དགག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འབྲེལ་པའི་ཟླ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ས

【汉语翻译】
比如嘎巴等被区分的那些，作为它们基础的法和有法是第二种。那么，颜色和声音等又被什么所包含呢？这里是被功德所包含，因为它们是依赖于瓶子等而存在的差别。而且，当与实物的法相结合时，就被认为是自性的法和有法，那些以自身体性成立的事物，应根据情况来理解。这里，其他辩论者认为，声音和气味等，由于存在于与风和檀香等分离的地方，所以应被视为实物。但那是不合理的，因为声音明显地存在于海螺等事物中，并不存在于其他地方。气味也是通过风和檀香等来辨识的，在其他地方是无法识别的，不依赖于事物而独立存在是不可能的。因此，瓶子的白色和圆形等，以及光滑和粗糙之间，应被视为该实物的功德，而不是实物本身。
有些人说，因为它们是不同感官的对象，所以是不同的事物。但那也是不合理的，因为如果不确定形状等，并且不将它们视为檀香和海螺等的一部分，就无法单独地把握它们。有些人认为，对各个功德的确定，也是因为各个感官的能力是确定的。有些人说，当通过了解它们的差别而想要确定时，它们就是可区分的有法。因此，进入和退出实物的法和有法的意义，就是肯定存在和否定不存在，肯定存在和否定不存在。肯定存在就是肯定具有其他差别，即事物具有其他差别，以及自身法的其他差别。其中，事物具有其他差别，比如瓶子里有粮食、有财物、有牛奶、有酥油等等。否定它们不存在也是同样的。自身具有差别，比如瓶子上有裂缝、有图案、有污垢等等。否定它们不存在也是同样的。那些需要肯定的和需要否定的，是相关的对立面，依赖于它们而成立的那些，既可以是单独的，也可以是

【英语翻译】
Those distinguished by differences such as skulls, etc., the dharmas and possessors of dharma based on them are the second. Then, by what are forms and sounds, etc., included? Here, they are included by qualities, because they are differences that depend on things like pots. Moreover, when combined with the dharma of substance, they are regarded as the dharma and possessor of dharma of nature, and those that are established by their own nature should be understood accordingly. Here, other debaters argue that sounds and smells, etc., should be regarded as substances themselves because they exist in places separate from wind and sandalwood, etc. But that is not reasonable, because sound is manifestly established as not existing in other places than conches, etc. And smell is also perceived in other places only when it is imbued by wind and sandalwood, etc., and it is impossible for it to be self-established without depending on things. Therefore, the whiteness and roundness, etc., of a pot, and between smoothness and roughness, should be regarded as qualities of that substance, and not as the substance itself.
Some say that because they are objects of different senses, they are different things. But that is also not reasonable, because one cannot grasp them separately without determining shapes, etc., and without regarding them as part of sandalwood and conches, etc. Some argue that the determination of each quality is also because the abilities of each sense are determined. Some say that when one wants to determine them by knowing their differences, they are distinguishable possessors of dharma. Therefore, entering and exiting the meaning of the dharma and possessor of dharma of substance is also affirming existence and negating non-existence, affirming being and negating non-being. Affirming existence is affirming having other differences, that is, a thing having other differences, and one's own dharma having other differences. Among them, a thing having other differences is like saying there is grain in the pot, there is wealth, there is milk, there is butter, etc. Negating their non-existence is the same. Having one's own differences is like saying there is a crack in the pot, there is a pattern, there is dirt, etc. Negating their non-existence is also the same. Those that need to be affirmed and those that need to be negated are related opposites, and those that are established in dependence on them can be either single or

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པའི་དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་མི་སྲིད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དགག་པ་བུམ་པ་ལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་སྒྲོ་འདེགས་པ་དགག་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་སྦྱར་ལ། གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ༌། །ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་པ་དང་མི་སྲིད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་ཡང་འགལ་ཟླ་ལ་ལྟོས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། འབྲེལ་ཟླ་བ་ལྟོས་པས་རྐྱང་པ་དབྱེ་བས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་བུམ་པའི་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འགལ་ཟླའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ན་རེ་རེ་གྲུབ་ལ། གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ་དེས་ན་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་
སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་བར་དུ་འགྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་འབྲེལ་ཟླ་ལ་ལྟོས་པ་རྐྱང་པ་ནི་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། བྱས་པ་པོ་དང་ལས་ལ་ཡོད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལས་ལ་ལྟོས་ནས་དབྱེའོ། །འབྲས་བུ་དང་ལས་ལ་ཡོད་ལ་ལྟོས་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟོས་པར་གྲུབ་ཅིང་དབྱེ་བའོ། །དེ་རྒྱུ་ལེ་ཡོད་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བུམ་པ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བུམ་པས་ཆུ་འཆུ། འོ་མ་འཆུ། འབྲུ་འཛིན། ནོར་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བུམ་པས་ས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། ཟངས་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མེས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ལ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འདི་སྤྱད་པར་བྱ། །བཅང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱ། ཚོགས་པར་བྱ། སྦྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོའི་གཙོ་བོའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལས་ལས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། །གང་ཚེ་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་གཙོ་བོའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཚེ་ནི་ཅིག་ཤོས་གཉིས་པོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡང་དགག་བྱ་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །

【汉语翻译】
存在的否定和成立也是如此。另外，否定不存在的虚构，例如虚构瓶子有知觉等，否定不存在的虚构，这也完全成立，所以要结合这个。成立只是遍计所执，所以不执取。成立为有也分为存在和不存在两种。其中，存在也分为两种：与对立面相关联的结合，以及与关联物相关联的单独。其中，与对立面相关联的是，瓶子的好与坏、大与小等，如果与每个对立面的事物相关联，则每个都成立。如果与两个相关联，则成立两个对立的法，第三个集合也成立，因此称为结合。同样，对于不是好和不是坏等，否定不是要结合到成立第三个集合为止。成立为有和否定为非有的关联物相关联的单独是行为之法。它也分为存在于因和果，以及存在于作者和业的差别，分为四种。其中，与因和作者相关联的行为，是与果和业相关联而区分的。与果和业相关联的行为之法，是因和作者相关联而成立并区分的。其中，存在于因的行为之法，例如说瓶子和财富、资财产生等。存在于作者的行为之法，例如瓶子盛水、盛奶、盛谷物、盛财物等。存在于果的行为之法，例如瓶子由土制成，由铜制成，被火烧制等。存在于业的行为是，这个瓶子要使用，要拿着，要藏着，要聚集，要混合等。对于行为之法和有法，当与因和作者的主要有法结合时，称为从果和业中区分法的有法。当与果和业的主要有法结合时，则与另外两者区分法的有法结合。否定那些不是的，也要与所否定的相关联。

【英语翻译】
The negation and establishment of existence are also like that. Furthermore, negating the imputation of non-existence, such as imputing that a pot has consciousness, etc., negating the imputation of non-existence, this is also completely established, so combine this. Establishment is only completely imputed, so it is not apprehended. Establishment as existent is also divided into two: existence and non-existence. Among these, existence is also divided into two: combination in relation to opposites, and single in relation to related things. Among these, in relation to opposites, such as the good and bad, large and small of a pot, etc., if related to each opposite thing, then each is established. If related to two, then the two opposing dharmas are established, and the third aggregate is also established, therefore it is called combination. Similarly, for not good and not bad, etc., negating what is not should be combined up to the establishment of the third aggregate. The single, in relation to related things, of establishing as existent and negating as non-existent, is the dharma of action. It is also divided into four types by the distinction of existing in cause and effect, and existing in agent and action. Among these, the action related to cause and agent is distinguished by being related to effect and action. The dharma of action related to effect and action is established and distinguished in relation to cause and agent. Among these, the dharma of action existing in cause is like saying that a pot and wealth and resources produce, etc. The dharma of action existing in the agent is like saying that a pot holds water, holds milk, holds grain, holds wealth, etc. The dharma of action existing in the effect is like saying that a pot is made of earth, made of copper, baked by fire, etc. The action existing in the action is like saying that this pot is to be used, to be held, to be hidden, to be gathered, to be mixed, etc. For the dharma of action and the subject of dharma, when combined with the main subject of dharma of cause and agent, it is called the subject of dharma that distinguishes dharma from effect and action. When combined with the main subject of dharma of effect and action, then it is combined with the subject of dharma that distinguishes the other two. Negating those that are not, should also be related to what is to be negated.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་མི་སྲིད་པའི་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དགག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ། བུམ་པའི་ཉལ་བ་དང༌། ལངས་པ་དང༌། ཁ་བུབ་དང༌། གན་རྐྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རེ་རེ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་གྲངས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་མི་སྤོང་བའི་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་
པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཅན་དུ་ཞེན་པའི་བསམ་པས་སྦྱར་བའི་ངོར་བྱས་པས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དང༌། ཆོས་ནང་གི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤན་ནི། སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། མི་སྤོང་བའི་སྒྲའི་ཤན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་མི་སྲེད་པས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་པའི་ཤན་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ལྷག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚན་ཉིད་པ་དང་གནས་སྐབས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་པའི་སྒྲའི་ཤན་དང༌། དོན་གཞན་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཤན་དང༌། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གིས་བྱས་པའི་ལྡོག་པའི་ཐ་དད་ཀྱི་ཤན་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་ལས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔར་སྨོས་པ་གསུམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཅན་ནི་མ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པའི་གཙོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་བློས་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་བློས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
此外，对于不存在的瓶子，虚构它是布、瑞德卡瓦等的体性，这是遍计所执。否定这些，则视为圆成实性。第三，以暂时性而言，因为仅仅是暂时性，所以也不是法性的成立，也不依赖于其他意义。瓶子的躺卧、站立、倒置、仰卧等，被视为各自的法。法的数量有多少种区分，有法者的数量也变成那么多。所谓“一个有法者”，是用一个不舍弃其他差别的词语来表达的。对于无分实体的一个事物，执着为有法者的想法，仅仅是人为施加而已。详细区分分为法与有法的区分，以及法内部的区分两种。法与有法的区分中，自性即是自性的法和有法的区别，仅仅在于用一个词语表示而舍弃其他差别，以及不舍弃的词语的区别。除此之外，因为不存在其他意义，所以舍弃和不舍弃意义差别的区别仅仅是遍计所执。其余自性之自性者和暂时性的法性，以及有法的区别，在于用不同的词语所作的舍弃其他差别和不舍弃的词语的区别，以及因为存在其他意义，所以舍弃和不舍弃意义差别的区别，以及由大小范围所作的相违的差别这三种。其中，因为是法和有法的区别的基础，所以是舍弃和不舍弃其他差别的法和有法进行区分的主要因素。区分的法和有法的区别，是在之前所说的三种之上的，法是依赖于其他意义的，而有法是不依赖的。在那里，进行区分的主要因素是之前所说的。如果从实物的角度来说，法性的法和有法完全成立为一个，所以是非常同一的，是被不同的心识所迷惑的。在此处，心识执着为不同的所依是，真实而言，有法的词语是一个，而法的词语是多个，这

【英语翻译】
Furthermore, to fabricate that a non-existent pot is of the nature of cloth, reed, or tile, is the imputed nature. To negate these is to be regarded as the thoroughly established nature. Thirdly, in terms of the temporary, because it is merely temporary, it is not an establishment of the nature, nor does it depend on other meanings. The lying down, standing up, overturning, and lying on its back of a pot, etc., are regarded as individual dharmas. As many distinctions as there are of the number of dharmas, so many will be the number of subjects of dharma. The so-called "one subject of dharma" is expressed by a single word that does not abandon other distinctions. The idea of clinging to a single partless entity as a subject of dharma is merely an artificial imposition. Detailed distinctions are divided into two: the distinction between dharma and subject of dharma, and the distinction within dharma itself. In the distinction between dharma and subject of dharma, the distinction between the nature that is itself the nature and the subject of dharma is merely the distinction of words that express with a single word while abandoning other distinctions, and words that do not abandon them. Apart from that, because there is no other meaning, the distinction of abandoning and not abandoning the difference in meaning is merely imputation. The remaining distinctions of the nature of the nature itself, the temporary nature, and the subject of dharma are the distinction of words that abandon and do not abandon other distinctions made by different words, and because there is the existence of other meanings, the distinction of abandoning and not abandoning the difference in meaning, and the three distinctions of difference in opposition made by the extent of large and small. Among these, because it is the basis of the distinction between dharma and subject of dharma, it is the main factor in distinguishing the dharma and subject of dharma that abandon and do not abandon other distinctions. The distinction between the distinguished dharmas and the subject of dharma is on top of the three mentioned earlier, the dharmas are dependent on other meanings, while the subject of dharma is not dependent. There, the main factor in distinguishing is what was said before. If considered from the perspective of the object itself, the dharma and subject of dharma of the nature are completely established as one, so they are very much the same, but are deluded by different minds. Here, the basis for the mind's grasping as different is, in reality, the word for subject of dharma is one, while the word for dharma is many, this

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྒྲ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་དངོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་བློས་གཞག་པ་ཁོ་ནས་ཟད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་གཞག་གོ །ཆོས་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
ནིའོ་མའི་ཡོན་ཏན་དཀར་བ་དང༌། མངར་བ་དང༌། འཇམ་པ་རྣམས་དུང་དང༌། ཀ་ཙ་ལིན་ད་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་མཐོང་ནས་འོ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བློས་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དངོས་པོ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ་མ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐ་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འབྲེལ་ཟླ་དང༌། འགལ་ཟླ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱས་ལ་གྲངས་ཀྱང་དེའི་གྲངས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྲིད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགག་པ་ལྟོས་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དང་བུམ་པ་ན་འབྲུ་ཡོད་པར་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། འབྲུ་མེད་པར་ལྡན་པར་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མཚན་ཉི་དེ་འགལ་བ་བཟློག་བྱ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཅད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བློའི་སལ་བས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མཚོན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་འགལ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པ་དེ་དག་ཆོས་འགལ་བ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནར་བཟུང་ངོ༌། །དངོས་པོ་དངོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་རྣམ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་པ་ཉིད་ཀྱང་གནས་སྐབས་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་ཚེག་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན

【汉语翻译】
因此，一和多的声音是通过区分来完成的。所安立的法和有法，如果不依赖于其他意义，就无法通过实物本身完全成立，如果从实物本身的方面来说，就只是遍计所执。因为依赖于他者，所以仅仅通过心识的安立就结束了。暂时的法也因为仅仅通过暂时本身而完全成立，所以仅仅安立为暂时。在法内部的差别中，自性法是，例如牛奶的功德，白色、甜味、柔软等，应用于贝壳、糖果、蜂蜜等不同的使用对象，看到应用和不应用，因此也认为牛奶的那些功德是不同的。这被称为本质相同。如果从实物本身的方面来说，牛奶不明显的自性，甚至仅仅因为处所和时间等而跟随其他明显的自性，那么那些功德就非常相同。所安立的法是，依赖于关联和矛盾，通过不同来区分，数量也是按照那个数量来计算的。不可能的虚构也通过不同的依赖来否定。其他，例如不假立的自性法，以及有境和无境，以及论证瓶子里有谷物，以及否定有谷物，等等，一切法都是无常的，以及不是有境，以及不是具有，以及不是分离等等，如果说依赖于这些来区分，那么这也是不行的。因为，那些作为矛盾的对立面的特征，区分这些特征的区分是，通过心识的清晰来表示那些特征的安立，而不是特征的矛盾的区分，是成就那些矛盾的法，因为不是这样。成就那些的，只是执持先前所说的那些。如果从实物本身的方面来说，在那些法中，自性法是非常相同的，而所安立的法就像兔子的角一样是不存在的，这在法和有法的情况下已经说过了。也应当将暂时性本身视为暂时性本身。因为确定点依赖于其他，所以与那些法相应。

【英语翻译】
Therefore, the sound of one and many is accomplished through differentiation. The established dharma and the possessor of dharma, if they do not rely on other meanings, cannot be completely established through the object itself. If considered from the aspect of the object itself, it is only the completely imputed. Because it relies on others, it ends only with the establishment by mind. Temporary dharmas are also completely established only through the temporary itself, so they are only established as temporary. Among the distinctions within dharmas, the nature dharmas are, for example, the qualities of milk, such as whiteness, sweetness, and softness, which are applied to different objects of use such as shells, candies, and honey. Seeing the application and non-application, it is therefore also considered that those qualities of milk are different. This is called the same essence. If considered from the aspect of the object itself, the non-obvious nature of milk, even if only because of place and time, follows other obvious natures, then those qualities are very much the same. The established dharmas are differentiated through differences that rely on association and contradiction, and the number is also calculated according to that number. Impossible fabrications are also negated through different dependencies. Others, such as the un-fabricated nature dharma, and the object of awareness and non-object of awareness, and proving that there are grains in the pot, and negating that there are grains, etc., all dharmas are impermanent, and not being an object of awareness, and not possessing, and not being separate, etc., if it is said that distinctions are made by relying on these, then that is also not acceptable. Because, the characteristics that are the opposites of those contradictions, the distinction of distinguishing those characteristics is the establishment of representing those characteristics through the clarity of mind, but it is not the distinction of the contradictions of the characteristics that accomplishes those contradictory dharmas, because it is not so. What accomplishes those is only holding onto those previously mentioned. If considered from the aspect of the object itself, among those dharmas, the nature dharmas are very much the same, while the established dharmas are non-existent like the horns of a rabbit, which has been said in the context of dharma and the possessor of dharma. The temporary itself should also be regarded as the temporary itself. Because the definite point depends on others, it is in accordance with those dharmas.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ན་ཆོས་ཅན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་མ་གཏོགས་པར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གུད་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་
ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ་སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཛེ་ཏཱ་རི།

【汉语翻译】
因此是法性。除了瓶子等事物外，不能单独理解无常等功德，因此称为依赖于他者。法与法性之决定，由学师寂天（梵文：Jetāri）所作，完毕。法与法性之决定。寂天（梵文：Jetāri）。

【英语翻译】
Therefore, it is a dharma-possessor. Apart from things like a pot, one cannot grasp qualities like impermanence separately, therefore it is called dependent on others. The determination of dharma and dharma-possessor, composed by the teacher Jetāri, is complete. The determination of dharma and dharma-possessor. Jetāri.

============================================================

